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心经的故事 正文 第一百三十章,调服众生

作者:济逊 分类:历史 更新时间:2018-06-06 16:10:09直达底部

 

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    佛说,善男子,菩萨摩诃萨为了利益众生,先学习外典,然后分别十二部经。众生如果听闻十二部经就会对外典生出厌贱。菩萨然后为众生说烦恼的过患,说烦恼的解脱方法。菩萨赞叹善友的德,呵责恶友的过。菩萨赞叹布施的功德,毁除悭吝的过失。菩萨常常在寂静中,赞叹寂静的功德。菩萨常常修行法行赞叹法行的德。如果菩萨能够这样,就能够自利利他。(这里的菩萨是指有菩萨心的修行人)。佛说,在家的菩萨先自己调服自己,如果不能调服自己则不要出家。佛说,在家的菩萨可以度很多人,出家的菩萨则不能这样。为什么呢,因为如果没有在家的菩萨,则没有三乘出家之人。三乘出家,修行道、持戒、诵经、坐禅、都由在家菩萨而得到庄严。佛说,善男子,什么叫有道、什么叫有道庄严。佛说,有道就是正法行。有道庄严者所谓在家。出家菩萨为了在家众生修行于道,在家之人为出家菩萨而作法行。在家之人多修行二种法,1,受,2,施。出家之人也修行二种法,1,诵,2,教。佛说,善男子,菩萨摩诃萨有四种法,受、施、诵、教。如果菩萨可以这样修行,就可以自利利他。佛说,菩萨如果想为众生说法界的深义,应该先为众生说世间的法,然后再说甚深的法界。为什么呢,因为这样容易度化众生。菩萨摩诃萨应该护持一切众生的心,如果菩萨不会护众生的心,则不能调服众生。菩萨应该拥护自身,菩萨如果不会护持自己的身心,也不能得到调服众生。菩萨不是为了贪自己的身命财而护持自己的身命财,菩萨是为了调服众生而护自己的身命。(菩萨有发菩萨心的人,行菩萨道的人,有入菩萨地的菩萨)。佛说,菩萨摩诃萨先除去自己的恶,然后教导他人除去恶。菩萨如果不除去自己的恶,而能够教导他人除恶是不可能的。佛说,所以菩萨先应该自己布施、持戒、知足、勤行精进,然后度化他人。菩萨如果不能自己行法行,则不能教化众生。佛说,善男子,众生诸根有三种,菩萨诸根也有三种,就是上中下。下根菩萨能够化下根众生,不能化中根和上跟的众生。中根的菩萨能够化下根和中根的众生,不能化上根的众生,上根的菩萨,能够化上中下根的众生。佛说,善男子,菩萨有二种,1,在家,2,出家。出家菩萨自利利他不是很难,在家之人自利利他很难,为什么呢,因为在家菩萨多恶因缘所缠绕故。善生问佛说,世尊,,菩萨摩诃萨要具足几种法,才可以自利利他。佛说,善男子,菩萨要具足八种法,才能够自利利他。什么是八种法,1,寿命长远,2,有上好的妙色,3,身体有大力,4,具有好的种姓,5,多绕财富,6,具男子身,7,言语辩了,8,没有大众怖畏。善生问佛说,世尊,是什么因缘,菩萨都到长寿命,乃至得到在众生中没有怖畏这八种法。佛说,善男子,菩萨摩诃萨在无量世中,能够慈心不杀,因为这个因缘菩萨都到长寿命。菩萨在无量世中,常常布施众生衣服和灯,因为这个因缘得到上好的妙色身。菩萨摩诃萨在无量世中,常常坏自己的骄慢,因为这个因缘,菩萨生在上等的种姓之中。菩萨摩诃萨在无量世中,常常布施众生饮食,所以得到身力具足。菩萨摩诃萨在无量世中,常常乐意说法,因为这个因缘所以多绕财富。菩萨摩诃萨在无量世中呵责女身,因为这个因缘,菩萨得到男子身。菩萨摩诃萨在无量世中至心持戒,因为这个因缘,菩萨言语辩了。菩萨摩诃萨在无量世中供养三宝,因为这个因缘,菩萨得到在大众中没有怖畏。佛说,这样的八种法有三个因缘,1,布施的物净,2,布施的心净,3,布施的福田净。什么是物净。就是这个布施的物不是偷盗来的物,也不是圣人所遮之物,也不是众生共有之物,不是三宝的物,这个物不是布施了一个人以后后悔,再去拿这个物去布施其他多人,这个物也不是已经布施了多人的物又后悔再去布施另外一人,这个布施的物是没有恼害他人而得到的物,是不诳他人而得到的物,是没有欺人而得到的物,这样的物就是净物。什么是心净。是菩萨在布施的时候,心不是为了生死轮回中的善果、心不是为了名称胜他人,心不是为了得到色力财,心不是不断家法,心不是为了眷属多饶益。菩萨布施的时候,心只是为了庄严菩提而行布施,为了调服众生而行布施,这就是心净。什么是福田净。是接受布施的人已经远离八种邪,名福田净。佛说,善男子,因为这三个因缘,所以使得菩萨的八种法具足。佛说,善男子,菩萨所以求长命,是想令众生赞叹不杀。菩萨所以求上好的色,是想令众生看见菩萨生欢喜心。菩萨所以求上种姓,是为了令众生恭敬故。菩萨所以求具足力,是为了持戒、诵经、坐禅故。菩萨所以求多财宝,是为了调服众生。菩萨所以求男子身,是为了成为法器,是为了成就善法。菩萨所以求言语辩了,是为了众生受到法语。菩萨所以求不怖畏大众,是为了分别真实法。佛说,善男子,所以菩萨具足这八种法,菩萨能够自利利他,菩萨如果可以这样修行,名实义菩萨。佛说,菩萨摩诃萨有这八种法,就具足受持十善之法,乐意化人。菩萨就具足受持优婆塞戒,乐意化人。菩萨虽然得到妙色,终不会以自己的妙色而生骄慢。菩萨虽然受持净戒,多闻,精进,大力,好姓,多饶益财富,菩萨终不会以这些而生骄慢,菩萨不会以此幻惑欺诳众生。菩萨的心不会生放逸,菩萨修行六合敬。佛说,菩萨摩诃萨具足这些法,虽然菩萨在家,但是和出家的菩萨没有二样。佛说,这样的菩萨终不会让众生因为他而作恶的因缘。为什么呢,因为菩萨惭愧坚固。佛说,善男子,在家之人,如果可以有一世受持优婆塞戒,如果虽然在以后的投胎生中,生到没有三宝的地方,他也不会造作诸恶因缘。为什么呢,因为有二种因缘,1,智慧,2,不放逸。佛说,善男子,这样的菩萨可以在以后的恶世中不作恶事,因为有四种因缘,1,因为菩萨知道烦恼的过咎,2,因为菩萨不会随顺烦恼,3,因为菩萨可以忍辱诸恶苦,4,因为菩萨于烦恼不生恐怖。佛说,菩萨具足这四种法,就不会被诸苦和一切烦恼所动。佛说,善男子,不动的菩萨有五种因缘,1,菩萨乐意修行善法,2,菩萨可以分别善恶,3,菩萨能够亲近正法,4,菩萨可以怜悯众生,5,菩萨常识宿命。佛说,善男子,菩萨如果具足这八种法,如果菩萨听闻到讥毁他的言语,菩萨的心是能够堪以忍辱的。菩萨如果听闻赞叹他的言语,菩萨反而心生惭愧。菩萨修行道的时候欢喜自己庆辛,菩萨不会生骄慢,菩萨能够调服恶人。菩萨看见众生离坏会令他们和合。菩萨会扬他人的善事,会隐他人的过咎。在他人所惭愧的地方,菩萨不会去宣说。菩萨听闻到他人的秘密事情不会向其他人去说。菩萨不为世间的事情去作咒誓愿,众生有少恩给自己,菩萨终是思想着大恩去报答。菩萨对自己的怨恶众生,能够恒生善心。如果怨和亲一样在受苦,菩萨会先救怨家。菩萨看见有众生骂辱自己反而对他心生怜悯,菩萨看见众生偷盗他,菩萨默然不动,看见众生打他,他会对众生心生悲心。菩萨看众生犹如父母,菩萨宁可丧失自己的生命,终不去虚言,为什么呢,因为菩萨知道果报,菩萨对烦恼以怨想,菩萨能够在善法中生亲旧想。如果菩萨对外法生出贪心,菩萨能够观察到贪心的过咎,菩萨知道一切烦恼也是这样。
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